Срединный путь офисного планктона
Если верить буддистам, впервые понятие срединного пути ввел сам Будда Шакьямуни в своей Дхармача́кра-праварта́на-су́тре, а именно в самой первой проповеди произнесенной им более 2500 лет назад около города Бенарес в оленьей роще перед пятью аскетами. Эта была его самая первая проповедь. Считается что именно эта проповедь содержит основу его учения. Это ничто иное как размышления о том как достигнуть нирваны путём практики общего принципа этого самого срединного пути.
Ну, да Бог с ней, с нирваной. Мы такой масштабной цели себе не ставим. Смеем предположить, что и вы тоже на такую масштабную задачу как достижение нирваны не замахиваетесь. Да и, наверное, скучно там в этой нирване…
А вот к рекомендации Будды относительно срединного пути стоит прислушаться. Что это 
за зверь такой - срединный путь?
С точки зрения буддистов, следовать «срединному пути» — значит держать золотую середину между физическим и духовным миром, между полным аскетизмом и всеми мыслимыми наслаждениями. Следовать срединному пути - значит не впадать в крайности.
Первая благородная истина буддизма гласит, что жизнь - это страдание. Наверное, было бы точнее, да и проще для понимания современного человека трактовать страдание как фрустрации, обусловленные страхами, неудовлетворенностью различными аспектами своей жизни, озабоченностью своим положением в обществе и многими, многими другими факторам. Как же примирить человека с мыслью о неизбежности такого положения, о том что какие бы действия он не предпринимал, его жизнь была и останется юдолью печали?
Большинство религий и буддизм в их числе предлагают путь отказа от материальных благ и устремлении к чистой духовности. По мнению представителей этих религий, человек, для того чтобы стать счастливым, должен стать свободным от материального мира. Религии утверждают, что путь стяжания материальных благ и погони за удовольствиями делает человека зависимым от этих благ и удовольствий. А поскольку всех благ и всех удовольствий получить невозможно, то и бесконечные фрустрации от невозможности удовлетворить свои бесконечно возрастающие потребности неизбежны.
Однако во все века обыватель не желал безоговорочно идти тем путём, что настойчиво предписывают
религии. Не желал он этого даже тогда, когда государство и церковь были единым организмом, когда диктат религиозных догм был настолько силен, что активное противодействие этому диктату было чревато не только возможным лишением этих самых благ и удовольствий, но и лишением самой жизни.
Обыватель при первой же возможности активно включается в гонку за материальными благами и удовольствиями, со всеми вытекающими из этого последствиями психологического и духовного плана. Собственно теперь на этом в значительной мере и построена западная цивилизация. Она эксплуатирует инстинкты и заставляет людей производить и потреблять все больше. Конца этому не предвидится. С другой стороны путь полного отречения от материального мира, аскетизма неприемлем для самого общества в первую очередь по экономическим соображениям. Ведь для того чтобы один медитировал многие должны пахать и сеять. Общество, допустившее перекос в сторону духовного в ущерб материальному не жизнеспособно по той причине что совершенно не конкурентоспособно.
Вторая причина, по которой социум вынужден ограничивать «духовный перекос» в развитии своих членов - причина политическая. Эффективно управлять можно только зависимыми людьми. Чем менее люди зависимы, тем сложнее создавать мотивации для того чтобы они подчинялись воле социума, для того, чтобы они общие интересы ставили впереди личных.
За все время своего существования общество придумало только две эффективные мотивации – «кнут» и «пряник». Для человека не просто ставшего на путь личностного и духовного развития, а выбравшего самый «экстремальный» путь – путь аскезы пряник не играет большой роли ведь путь аскезы – путь добровольного и искреннего ограничения потребностей. Но даже тот, кто не избрал аскезы, в процессе своего развития и духовного роста начинает потреблять все меньше материальных благ. И не потому что он добровольно ограничивает себя, а потому что по мере роста осознанности и потребление становится осознанным. Соображения престижа, соображения моды, соображения поддержания своего статуса на определенном уровне играют все меньшую и меньшую роль. Индивидуум приобретает только то, что ему нужно, а не то, что ему навязывается. Обществу это не выгодно.
Но с другой стороны, слишком уж жестко препятствовать духовному, а особенно личностному развитию
своих членов, обществу тоже, в конечном счете, невыгодно, как и невыгодно это государству. Такое общество и государство становятся все более варварскими, и в конечном счете проигрывают соседям. С определенной натяжкой можно сказать что общество и государство вынуждено следовать своим срединным путем с неизбежным перекосом в сторону материального в ущерб духовному. Как мы все отлично знаем, что в любом стабильно развивающемся государстве существует творческая и техническая элита, а большинство граждан являются обывателями. В этом соотношении и выражается его срединный путь.
Но Будда не был ни политиком, ни политологом ни даже мудрецом на службе у власть имущих. Он был просто просветленным учителем, взявшим на себя тяжелую ношу обучения людей Дхарме (универсальному закону бытия). Его интересовал каждый отдельный Человек. И говоря о карме, мы тоже имеем в виду карму Человека, личности, карму его бессмертного духа, переходящего из воплощения в воплощения. И делаем мы это не потому, что являемся буддистами, а потому что если человек и озабочен кармой, то почти исключительно личной кармой. Карма социума, государства, географического региона и тому подобное его интересуют в последнюю очередь.
Если большие сообщества людей сами общественные законы худо – бедно удерживают на срединном пути, то человек, в силу свободы воли, меру следования этому пути определяет сам. И потому нам любопытно что представляет этот путь для человека, живущего в обществе, связанного бесчисленным количеством, родственных, профессиональных и прочих социальных связей.
Итак, срединный путь это динамический баланс. О каком балансе и между какими крайностями может идти речь?
Во-первых, это тот самый баланс о котором и говорят буддисты, баланс между путем полного аскетизма и путем стяжания максимально возможного количества материальных благ. Почему для сохранения хорошей кармы требуется это равновесие?
Когда речь заходит о причинах, побудивших Создателя, затеять этот забавный проект, именуемый человечеством, достигнуть консенсуса еще никому не удавалось. Никто не знает причин, сподвигнувших Создателя на такой трудоемкий эксперимент, который при всем его неограниченном могуществе занял аж целых шесть дней. Соответственно никто не может дать однозначный ответ на вопрос о том, чего же ждет Создатель от людей, чем они обязаны ему за то, что когда-то в милосердие своем он из глины и праха вылепил первого человека. Если оставит в стороне мнение изложенное в священных книгах, мнение заключающееся в том, что человек обязан служить Создателю и бесконечно прославлять его благость, все духовные и эзотерические учения сходятся на том, что человек должен развиваться.
И вот тут в полный рост встают два вопроса: КАК и КУДА?
Существует бесчисленное множество не глупых, осознанных и отнюдь не ленивых людей, прекрасно понимающих что им нужно делать для саморазвития и не жалеющих на это времени, сил, а часто и денег, не так легко, между прочим заработанных! Денег, которые они могли быть потрачены на удовольствия, свои и своих близких. Честь и хвала этим людям, слава Богу что их не так уж и мало, а со временем становится все больше.
Обычно под позитивным развитием чего бы то ни было понимают процесс, направленный на изменение материальных объектов и нематериальных активов с целью их усовершенствования, то есть увеличение их сложности, приспособляемости к внешним условиям, увеличением масштабов влияния на окружающий Мир в целях его большего соответствия потребностям каждого человека, с учетом максимальной сохранности всех его форм, в особенности всей флоры и фауны.
Но мы не ставим себе таких глобальных задач. Нам интересно что представляет собой развитие отдельно взятого человека, каким оно должно быть для его большей эффективности, а главное, помятую основную тему нашего разговора, для создания позитивного кармического фона? Не следует забывать и о том, что для большинства живущих всестороннее развитие, с одной стороны, является кармической задачей, а с другой – необходимым условием для сохранения здоровья, активного долголетия, счастья и материального достатка.
Следует акцентировать внимания на том, что развитие человека должно непременно быть всесторонним, то есть гармоничным. Вряд ли кто будет спорить с тем, что гармоничное развитие это развитие физическое, личностное и духовное. И вот здесь, по трезвому размышлению мы неизбежно будем вынуждены согласится с тем, что гармоничное всестороннее развитие с неизбежность выводит человека на срединный путь.
«Бык» представляющий собой гору мускулов и при этом не умеющий связать двух слов без мата выглядит столь же нелепо как худой, сутулый и неопрятный геймер, встающий из-за монитора только для того, чтобы сделать себе бутерброд и налить кофе. А странноватого вида бледный жидкобородый клирик по поводу, а чаще без повода вставляющий в разговор «господи спаси и помилуй», да простят нас люди религиозные, не вызывает желания следовать за ним по пути спасения души. Не выглядит он гармонично развитой личностью, да скорей всего таковым и не является.
Даже для того, чтобы совершить подъем на святую гору Фавор, нужна минимальная физическая форма, не говоря уж о том, что нужно купить паломнический тур, а это требует пусть не таких уж больших средств, но все же реально-ощутимой суммы, что, в свою очередь, требует источников дохода.
Так что после некоторых незамысловатых размышлений становится понятным, что имел в виду Будда Шакьямуни, предостерегая от крайностей. Лишь немногие избранные могут не впасть в грех гордыни, принося все материальное в жертву духовному. И еще сложнее пребывать в духе, следуя путем безудержных наслаждений, и, главное, имея возможности этим путем следовать.
Для нас, простых людей, живущих обычной социальной жизнью единственно приемлемым, путем остается путь гармоничного, всестороннего развития, тот, что Будда и называл и срединным путем.